Quale bambino non ha mai posto la domanda “Ma perché non usiamo il vino rosso, se deve diventare il sangue di Gesù?”, vedendo il contenuto del calice del vino per la liturgia eucaristica? Spesso si svicola invocando l’argomento pratico: «Per non sporcare manutergio e purificatoio». C’è del vero, ovviamente, e a un bambino può anche bastare, ma si potrebbe approfittare della domanda per andare oltre, nella nostra stessa comprensione della Divina Liturgia.
Il Concilio Vaticano II ha presentato la messa come «fonte e culmine della vita cristiana». Come cattolici, ci andiamo almeno la domenica; ma la viviamo veramente come “culmine” della nostra vita? Per aiutarci, il venerabile Bruno Lanteri ha proposto un metodo semplicissimo che ciascuno fra noi può praticare per vivere la messa con tutto il cuore.
Probabilmente non conosceremo mai il nome del suo autore, ma già la storia di questo gioiello di poesia e di teologia – condiviso tra le Chiese cattoliche e ortodosse e le comunità ecclesiali luterane e anglicane! – racconta i tornanti sorprendenti in cui l'annuncio evangelico (e anzitutto angelico) ha preso la carne della vicenda umana.
Qualcuno ha chiamato “il provvedimento di San Valentino” quello con cui la CEI ha consigliato ai vescovi italiani di ripristinare a partire dal 14 febbraio un “segno di pace” privo di contatti fisici e stilizzato in uno sguardo e/o un inchino. Questa è solo l'ultima (per ora) di numerose trasformazioni subite da uno dei segni più antichi e sentiti della liturgia cattolica.
Innovazione? Eversione? A ben guardare, il motu proprio “Spiritus Domini” del Santo Padre appare piuttosto un atto di ferma restaurazione storica e teologica. Un insigne domenicano ci guida nel capire perché.
Se si parte dal principio che “la riforma liturgica ha tradotto la messa in italiano” si fa fatica a capire perché la nuova traduzione italiana dell'Editio Typica III del Missale Romanum insista sull'uso della formula greca, nell'atto penitenziale, e non della traduzione italiana che dal 1983 è entrata nell'uso comune. Ed è allora l'occasione buona per capire sia il senso della “preghiera di Gesù” sia quello della stessa riforma liturgica.
Fra tutti i libri liturgici, certamente il messale è quello che più densamente racchiude “le istruzioni” per una liturgia viva, fedele ed efficace. La pubblicazione dell'edizione italiana dell'Editio typica III del Messale Romano rinnova alle comunità l'invito a servirsi a fondo di uno strumento tanto straordinario.
In questi giorni di particolare attenzione alla nuova traduzione italiana del Messale Romano, in diversi chiedono commenti sulla vexata quæstio del “pro multis”: certamente ha ragione Cesare Giraudo (certo non l'ultimo in materia) a dire che le parole tendenzialmente definitive sulla questione le ha scritte don Francesco Pieri. Autore di diversi articoli specialistici e di un saggio dedicato specificamente all'argomento, don Francesco ha voluto riprendere la questione.
Sarà obbligatorio dal 4 aprile 2021, ossia dalla prossima mattina di Pasqua, ma lo si potrà utilizzare già da adesso: attesa da dodici (se non da diciotto) anni, questa traduzione viene immediatamente scandagliata dalle più o meno benevole analisi di molti. Bando alle considerazioni superficiali, cogliamo l'occasione dataci nella pubblicazione del Nuovo Messale per familiarizzarci con questo straordinario strumento eucologico della comunità cristiana a partire dalle sue illustrazioni.
«Santo, Santo, Santo è il Signore…» Cantato nella Chiesa Cattolica in occasione dell'adorazione della Croce il Venerdì Santo, il Trisaghion, magnifico inno radicato nella liturgia bizantina, è anzitutto una preghiera di lode alla Trinità intonata dai Serafi celesti. Aleteia vi propone di scoprirne versioni in aramaico, in greco, in armeno e in italiano.
Da questa sera e fino all'antivigilia, in tutto il mondo la preghiera dei Vespri proporrà ai fedeli come antifone al Magnificat una serie di sette “grandi antifone” caratterizzate da una ben precisa forma metrica e sintattica – cominciano tutte con un forte vocativo. Di grandissima ricchezza teologica, hanno pure avuto una vita filologica assai avventurosa: vogliamo qui soffermarci su un accenno riguardante due delle sei “antifone apocrife” che pure per qualche secolo da qualche parte furono adoperate.
Chiara Sandrucci ha portato a rilevanza nazionale sul Corriere un episodio di vita parrocchiale del Torinese. Un prete giovane e zelante (forse un tantino intemperante) ha cercato di imporre alla comunità l'esclusione delle bambine dal servizio dei ministranti; per tutta risposta alcuni fedeli lo hanno deferito alla Consigliera di Parità Gabriella Boeri, la quale ha convocato il sacerdote e gli ha fatto dono di un libro sulla parità di genere (sic!). Ingerenze a parte, la questione non ha un vero profilo teologico, mentre va valutata nel contesto di una storia disciplinare e istituzionale che si articola nell'ultimo mezzo millennio. Ci sono ragioni di attendere come risolutivo l'intervento di mons. Cesare Nosiglia.
Sono usati tutti i giorni dai preti nel corso della celebrazione della messa: questi oggetti liturgici ci sono familiari. Eppure capita spesso, vedendoli, di non saperli designare, e di non sapere neppure il loro nome esatto.
L’Eucaristia viene realizzata con del pane azzimo, e il simil-pane che non contiene più tracce di glutine non può surrogarlo. Come la Chiesa giustifica questa esigenza?
Ci ripugna anche solo sentirne parlare, ma nella Rivelazione ha un suo posto – biblico e liturgico – anche il rituale di purificazione delle puerpere. Qual è il loro senso teologico e perché farlo ancora oggi
Contro l'illusione di catturare l'esperienza di Dio nelle reti del soggettivismo, occorre considerare i sensi non solo come il luogo della suprema occasione, ma pure come il luogo della quotidiana tentazione
La risorsa evangelizzante della liturgia si ha allorché essa si rispetti nella sua propria natura di celebrazione del mistero cristiano e si pongano in essere i suoi peculiari elementi dì concreto culto «in spirito e verità»
