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La Wicca va al college

© Jackie Finn-Irwin

Susan E. Wills - pubblicato il 31/10/14

Perfino le scuole cattoliche hanno assunto dei “pagani”

La maggior parte della gente pensa al 31 ottobre come a Halloween, ma per un numero in rapida crescita di americani la data viene celebrata come “Samhain”, uno degli otto “sabba” della Wicca (e pagani).

I seguaci della Wicca e altri pagani appartengono a una delle religioni che stanno sperimentando la crescita più rapida negli Stati Uniti. Il censimento statunitense del 2012 mostra un aumento di coloro che si identificano come aderenti alla Wicca dagli 8.000 del 1990 ai 134.000 del 2001 ai 342.000 del 2008. Coloro che si definiscono pagani ma non aderenti alla Wicca erano 140.000 nel 2001 ed erano diventati 340.000 nel 2008.

Il paganesimo e la Wicca sono sistemi di “credenze” altamente individualizzati che oggi quasi sfidano le definizioni. Patti Wigington, una “strega” dell'Ohio, ha spiegato: “In assenza di autorità centrale, chiunque pubblichi un libro o crei un sito web può dire qualsiasi cosa voglia sulla fede”.

Il paganesimo era tradizionalmente definito come un credo al di fuori delle religioni abramitiche, ma per la maggior parte delle persone oggi è associato all'assenza di credenze stabilite o al politeismo o al panteismo e all'adorazione della terra. Gli aderenti alla Wicca (dal celtico “stregone” o “strega”) praticano la stregoneria o “magick”, adorano la natura, celebrano le stagioni e hanno una vasta gamma di punti di vista teologici diversi, ma spesso adorano una dea (la “Grande Madre”) e il suo consorte (il “Dio Cornuto” del sole e della foresta). L'unica cosa sulla quale tutti concordano è che non adorano Satana, né credono in lui.

Per i pagani e i membri della Wicca che cercano un'associazione o un'adorazione comune, il Pluralism Project dell'Università di Harvard elenca più di 300 “centri pagani” negli Stati Uniti.

Varie dozzine di università, come il MIT, Wellesley e Yale, hanno riconosciuto le associazioni di studenti pagani.

La Jesuit Loyola University di Chicago potrebbe essere la prima istituzione d'istruzione cattolica a concedere un riconoscimento ufficiale a un club per studenti pagani. Jill Kreider, suo organizzatore e presidente, ha spiegato l'obiettivo della recente “Loyola Student Pagan Alliance” affermando che vuole aiutare gli studenti del college cattolico a “trovare il Dio che cercano, non solo quello descritto nella Bibbia”, come ha riferito lo studente della Loyola Dominic Lynch in “The College Fix”.

Lynch cita anche l'e-mail che la Kreider gli ha inviato, giustificando il riconoscimento: “La missione della Loyola stabilisce che 'cercare Dio in tutte le cose' è uno dei compiti principali dell'università”. È ad ogni modo dubbio che questo aspetto caratteristico della spiritualità ignaziana includa il fatto di cercare la Grande Madre e il Dio Cornuto.

La Pagan Alliance non è mai stata pensata come un club solo per pagani e aderenti alla Wicca; è stata ideata piuttosto come un gruppo “ombrello” per loro e per i membri delle “fedi minoritarie” (elencate come “buddisti, taoisti, praticanti dello shinto, santeras…”) e per coloro che ricadono nella categoria di “spirituali ma non religiosi”, ad esempio ogni persona le cui convinzioni o la cui mancanza di esse non sono rappresentate ufficialmente da altri gruppi studenteschi.

“The College Fix” riferisce che l'Alleanza è stata costretta a eliminare il termine “pagano” dal suo nome, ed è quindi diventata “Indigenous Faith Tradition Alliance”. Si potrebbe lodare il desiderio della Kreider di far sentire ciascuno accolto, indipendentemente dalle sue convinzioni, ma non si può fare a meno di raffigurarsi un gruppo di buddisti, taoisti, santeras (cioè sacerdotesse della Santería – cosa? Non sono ammessi praticanti maschi?), aderenti alla Wicca e pagani che si chiedono tutti se i membri della Wicca dovrebbero essere ammessi al club. Non è affatto una religione “indigena”. È stata creata fondamentalmente negli anni Cinquanta del Novecento dall'autoproclamato druido Gerald Gardner, inglese. All'inizio degli anni Sessanta, un protetto di Gardner, Raymond Buckland, ha introdotto la Wicca negli Stati Uniti, guadagnandosi il titolo di “Padre della Wicca americana”.

Molti college e università hanno anche sacerdotesse e druidi nel proprio staff. Il Boston College, ad esempio, ospita il druido Christopher LaFond, ex cattolico e “rinato pagano”, veggente e astrologo. Anche se la sua biografia su un sito di druidi e streghe di spicco si riferisce a lui come a un docente full-time di spagnolo presso il Boston College, il college lo elenca come docente part-time.

La docente assistente di Studi Religiosi e Studi Femminili presso l'Università Statale dell'Iowa Nikki Bado è grande sacerdotessa di Wicca. Chas S. Clifton, professore di inglese presso la Colorado State University fino alla pensione nel 2012, pagano praticante dal 1972, ha scritto vari libri sul paganesimo. Laura Wildman-Hanlon, aderente alla Wicca, insegna Psicologia presso l'Università del Massachuetts. Giana Cicchelli, sacerdotessa Wicca, insegna Sociologia a Fullerton e al Santa Ana College, nell'Orange County.

Ci sono anche cappellani di college pagani, come Mary Hudson, cappellana presso la Hendricks Chapel della Syracuse University. Sia lei che il marito sono pagani. La Hudson descrive con entusiasmo la cappella: “La Hendricks Chapel è un posto straordinario. Quando è stata costruita, non aveva religione o simbolismo. Abbraccia tutte le fedi allo stesso modo, cercando la giustizia e la verità, servendo come forum aperto alle persone che non credono di avere una voce”.

Ci sono inoltre un seminario per streghe – www.cherryhillseminary.org – e una Scuola di Stregoneria on-line, diretta dal reverendo Don Lewis, per formare chi pratica la Wicca e altre religioni “naturali”. Lewis parla di “circa 250.000 studenti iscritti alle lezioni on-line”. Il suo quartier generale si è spostato di recente dall'Illinois alla sede più adatta di Salem (Massachusetts), città famosa per il processo alle streghe del 1692.

Come si giustifica questa esplosione di interesse per la Wicca e il paganesimo tra gli accademici e gli studenti?

Ogni iniziato fa parte del clero. La teologia è malleabile e dipende dalle preferenze individuali. L'unica “regola” è “Finché non fa male a nessuno, fai ciò che vuoi”. È una formula simile a quella del satanista Aleister Crowley: “Fare ciò che vuoi è tutta la legge”. Ma è del tutto diverso dall'ingiunzione di Sant'Agostino “Ama e fa' ciò che vuoi”. Ciò che intendeva Agostino è che dobbiamo prima amare Dio e lasciare che tutte le nostre azioni derivino dal nostro amore per Lui. Ciò vuol dire che il nostro dovere è amare sia Dio che il nostro prossimo, attraverso atti concreti di gentilezza.

Il cristianesimo richiede il dominio di sé e il sacrificio personale per gli altri, sempre aiutati dalla grazia di Dio, mentre la formula della Wicca non dà altro obbligo che essere egoisti, a meno che con le nostre azioni non facciamo male agli altri. La formula satanica concede un potere assoluto di fare qualsiasi male si voglia.

Al di là dalla nostra chiamata come cattolici a fare discepoli in tutte le nazioni e il fatto che condurre una vita cristiana beneficia individui, famiglie, comunità e il bene comune, ci sono ragioni per le quali i college – soprattutto quelli cattolici – potrebbero non voler adottare una posizione di neutralità nei confronti della Wicca come fanno rispetto ad altre tradizioni religiose?

Considerate questo: la Wicca è una religione solo nel senso più vago della parola, essendo stata messa insieme da varie fonti negli anni Cinquanta del Novecento, non avendo una dottrina definita (visto che ogni praticante è libero di credere ciò che vuole). Con oltre 5.600 libri sulla Wicca disponibili su Amazon, la Wicca sembra esseretime-consuming, forse al punto che gli individui potrebbero essere distratti dal vivere con e per gli altri – cosa che dovremmo fare e in cui risiede la nostra vera felicità. Immergendosi nel magico, evocando spiriti e cercando poteri soprannaturali, la gente potrebbe poi inavvertitamente invitare spiriti maligni (demoni) nella propria vita. Se i singoli aderenti alla Wicca possono essere “brave persone” e “buoni cittadini”, è difficile vedere un qualsiasi accenno di verità o di bontà nella Wicca stessa.

Ricordiamoci di pregare per i giovani attirati in queste “fedi indigene” poco esigenti, perché la verità e la bellezza del cattolicesimo brillino più delle false promesse del paganesimo e della Wicca.

Susan E. Wills è editore esperto di spiritualità dell'edizione inglese di Aleteia.

[Traduzione a cura di Roberta Sciamplicotti]

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paganesimo
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