Viviamo in un’epoca in cui prevale una razionalità di tipo tecnologico e scientifico. Ciò che conta è la tecnica, la sperimentabilità, la verifica empirica. È il momento storico in cui il modello ideale è la macchina perfetta, funzionale, che non sbaglia, e assicura un risultato produttivo.
Col passare del tempo, anche l’uomo tende a convergere con questo modello: la persona rispettata, ammirata, invidiata, è la persona efficiente, autosufficiente, capace di rispondere a ogni stimolo esterno secondo parametri logici e proprio perciò rassicuranti, prevedibili.
Prendendo a prestito un’immagine famosa di Herbert Marcuse, potremmo definire questo tipo “l’uomo a una dimensione”, appiattito sul suo lato consapevole, chiuso al mondo ricco e sommerso dell’inconscio. È un essere diviso: in greco il termine usato per “dividere” è “diaballein”; potremmo dunque dire che un tale uomo, prodotto tipico della nostra società, è “diabolico”.
L’inconscio è il mondo dei simboli: realtà che significano sempre di più di ciò che dicono: mettono insieme, collegano elementi diversi, tendono ad abbracciare la totalità. Un uomo aperto al suo inconscio è proteso a superare quella divisione che è fonte di una sofferenza peculiare, sorda e inspiegabile, se non alla luce di questo sguardo ulteriore, che unisce il superficiale col sommerso. “L’inconscio”, diceva Jung, “desidera ardentemente vedere la luce”.
L’uomo, dunque, può essere diviso o integro, diabolico o simbolico. Non a caso, la Vergine Maria è definita la “Symballousa” (Lc 2, 19), la Donna Simbolica, colei che custodisce le cose/parole meditandole nel suo cuore. La salvezza è nel simbolo, in ciò che collega e mette insieme. Altrimenti si finisce vittime della logica del “diabolos”, colui che divide e perciò stesso tormenta e opprime.
